En conscience

Il ne refuse pas, à ceux qui s'abandonnent, Le secours de son nom et sa consolation. Si vous le connaissez, sans arrêt il vous donne L'oubli des vanités, de leur désolation. ( Le grand secret ) Qu'est-ce que ça peut faire du bien de se donner, de tout donner, de remettre sa vie entre les mains du Saint-Nom, par l'observance de l' Agya , d'abandonner le contrôle, la maîtrise de son existence, arrêter de tout vouloir faire par soi-même. Qu'est-ce qu'on se sent libre, léger et par là-même heureux, tout simplement. On retrouve ces mêmes termes par exemple dans Arti, un chant dévotionnel ou dans le poème Le grand secret dont j'ai mis un extrait ci-dessus. Le mien, le tien, les biens, la santé Aux pieds de lotus de l'amour, Donne-les aux pieds de lotus du Seigneur, Donne-toi tout entier au Saint-Nom, Par lui tu te retrouveras, Uni à l'éternelle Vérité (Arti, chant dévotionnel ancien) Quand je me souviens de ma vie

D'un côté il y a Dieu, de l'autre les concepts à propos de Lui. Il n'est pas tenu de correspondre aux concepts. Ce n'est pas aux gens de décider qui est Dieu. (José, maître de la Voie) Sur la Voie, il n’y a pas d’obligation, d’interdiction, de manière de se vêtir, de se nourrir ou autre. Il n’y a que l’ Agya qui regroupe trois piliers la méditation en action (le non-agir ), le partage inspiré et la Méditation formelle ainsi que le maître mais c’est tout. Il n’y a pas d’autres instructions qui nous sont imposées. Jésus mettait déjà en garde en ces termes :  Gardez-vous bien d'imposer des règles au-delà de celles dont je brandis le flambeau, faute de quoi, vous sombreriez plus encore en esclavage. ( Évangile de Jésus verset 22.2) Cependant au fil du temps, j'ai eu envie de changer ma vie pour pouvoir mieux pratiquer parce que j’aime ça. Il fallait que je simplifie ma vie , mon existence. Je pense par exemple aux repas, j’ai

Ayant atteint la vacuité, ce vide de moi si plein du Tao, je me laisse porter par l'aile du silence (Lao-Tseu). Il est vrai que pour pouvoir bénéficier des bienfaits de la pratique, il faut avoir envie, soif, besoin de cette Paix-là, de cet Amour, de cette Douceur, de cette Joie.  Demandez, si votre intention est de recevoir. Lorsque la terre a soif, c'est elle qui doit appeler la pluie.   ( Évangile de Jésus verset 21-4) Dans la pratique, il faut se remettre en question, ne pas écouter sa vanité, lâcher-prise, se vider et tout ça va à l'encontre de nos habitudes, des nos comportements, de notre manière de fonctionner. Pour ne pas se laisser mener par notre faux-ego , il faut avoir plus envie de la Paix, que de soi. C'est une voie qui demande beaucoup d'énergie pour être dans le vrai non-agir , lâcher-prise demande de l'énergie, s'accrocher au Saint-Nom demande de le faire . Et cette toute petite différence d'y être ou de

Mon chemin spirituel est la Voie et l'évolution dont je fais la confidence ici est le résultat d'une pratique constante et engagée.  Il est mon Seigneur, mon Tout. Oui, il est mon Tout, je lui ai donné ma vie.…mais ma vie ne m’appartient pas alors qu’est ce que je fais ? Je me dévoue à Lui entièrement et je suis comblée par-dessus tout, je déborde de Saint-Nom ! C’est plus que ce qu’on peut imaginer, dire, expliquer, partager. Les mots me semblent tellement plats, vides, peu vrais, peu proches de ce qu’il y a de vraiment essentiel en soi et qu’on peut fréquenter, qu’on peut voir, où on peut aller puiser à l’intérieur de soi sans limite. Il n’y a pas d’autres moyens pour le connaître que d’y aller, chacun pour soi, et chacun y trouvera selon son engagement, sa conscience. Il percevra le monde subtile intérieur, un peu différemment mais au fond, l’essentiel, le fondamental est pareil pour tout le monde. Il est le même toujours et partout, depuis toujours

La pratique de la Voie apporte cette satisfaction qui éteint tous les désirs. Je marche sur la Voie, celle que l'on ne peut dire mais qui a une pratique ancestrale enseignée aujourd'hui encore.  Elle apporte à l'âme que je suis un bonheur spirituel sans mesure que je qualifierais d'accomplissement, de satisfaction parfaite.  Le ciel et la terre ne différencient pas les passions humaines. Ils regardent toutes les créatures comme importantes. Le sage considère chacun comme important. Le Tao, ce vide plein d'une inépuisable paix créatrice, ressemble à un soufflet de forge qui ne s'épuise point. Par une pratique assidue on se met dans son mouvement et on ne s'épuise point. Celui qui en parle beaucoup arrive souvent à l'épuisement. Quand c'est possible, mieux vaut se taire et rester dans le non-agir*. ( Tao-Te-King chap. 5) Rien d'autres de ce monde ne peut étancher la soif de l'âme pour cette Paix intérieure trouvée dan

La Connaissance dont il est question dans ce texte ne s'apprend pas dans les livres.  Quand je ressens cette Douceur, cette bienveillance, cette paix, je n'ai plus peur, plus d'inquiétude, plus d'angoisse parce que je sais que je suis au meilleur endroit possible et qu'il y a là cette force qui mène tout, le chef d'orchestre. En sachant de manière intime qu'il existe, je suis rassurée que ce soit la peur du lendemain, la peur de plus tard, de mourir, de ce que pense ou croient les autres. Tout s'envole en fumée quand je suis dans cette Douceur. J'aime utilisé ce mot car c'est là que je m'abandonne et je me rends bien compte alors que je suis son enfant, sa créature. Je suis cette âme qui ne demande qu'à le retrouver et à être blottie dans ses bras. Le reste me paraît avec le recul utile bien sûr mais éphémère.  Bien sûr, chaque partie de nous est importante, mais elle passera, c'est l'âme qui voyage de